Il diritto a vedere riconosciuto il proprio diritto sulle terre ancestrali è una delle richieste sulle quali i popoli indigeni si concentrano con più insistenza, poiché le loro tribù tradizionalmente praticano attività di sussistenza, quali caccia, coltivazione, raccolta, pesca, che rendono imprescindibile l'accesso e il controllo sui territori naturali.

All'aspetto economico si aggiunge poi il peculiare legame spirituale con la terra, vista come Grande Madre, un dono della divinità che gli stessi indigeni si sentono chiamati a proteggere e curare, come si legge nella Carta Compromiso Yvy Poty: Vida, terra y futuro, del 24/09/2007: "Para nosso povo não é possível esquecer que a terra é o suporte que sustenta toda natureza, toda vida, porque depois que Tupã fez a natureza percebeu que não tinha quem admirasse os rios, a mata e as montanhas. Foi daí que Tupã pensou e criou o Guarani para admirar toda a beleza que fez" .
Questa visione è condivisa anche dal popolo Guaranì-Kaiowà, appartenente alla grande famiglia dei Tupi-Guaranì, che conta oggi circa 37.000 persone stanziate in prevalenza nella regione del Mato Grosso do Sul, al confine tra Brasile e Paraguay.
La regione tradizionalmente occupata da questo popolo è attualmente sfruttata da grandi fazendeiros per la coltivazione della canna da zucchero. Nonostante la legge 6001, nota come Estatuto do Indio, e la Nova Constitução  del 1988, che imponevano la demarcazione di tutte le terre appartenenti alle tribù indigene, il processo si è rivelato lento ed è stato più volte bloccato a causa dell'opposizione dei fazendeiros. Addirittura, per 67 su 87 dei territori Kaiowà non è ancora iniziato l'iter per il riconoscimento ufficiale e la conseguente demarcazione.
La mancanza del controllo sulle terre, su cui si basa l'intera economia ma anche la cultura e la religiosità indigena, incrementa una situazione di forte incertezza e pessimismo nella popolazione, che non è in grado di pianificare il proprio futuro e si trova a dipendere dalle "ceste" di generi di prima necessità che il Governo fornisce: esito paradossale, se si pensa che la regione è una delle più ricche dal punto di vista delle risorse naturali.
Questa sensazione diffusa di precarietà sta generando un preoccupante incremento di problemi di alcolismo e droga, di conflittualità interna alle tribù stesse, e si riflette anche nell'impressionante aumento del numero di suicidi, soprattutto tra i giovani, che va ad aggiungersi alla già alta mortalità infantile per denutrizione e per mancanza di assistenza sanitaria.
Questa grave situazione ha spinto i Kaiowà a mobilitarsi per ottenere il riconoscimento dei propri diritti: oltre alle iniziative politiche, alle pretese legali e alle manifestazioni organizzate in collaborazione con gli altri popoli indigeni, varie tribù sparse nel territorio sono ricorse all'occupazione delle terre, nella speranza di accelerare l'iter di riconoscimento ed assegnazione.
Una vicenda esemplificativa è quella della regione di Kurussu Ambà, situata nel comune di Coronel Sapucaia, nel Mato grosso do Sul: una terra tradizionale dei Guaranì-Kaiowà, attualmente controllata da un produttore di canna da zucchero. Il 4 gennaio dello scorso anno una piccola comunità Kaiowà tentò pacificamente di riprendere possesso delle terre della regione, ma l'episodio terminò, dopo circa un mese, con l'arresto dei quattro leader del gruppo, tuttora  incarcerati, e con un'azione di sgombero della zona compiuta dalla polizia militare unitamente alle forze di sicurezza private della fazenda Villa Madama. I pistoleros uccisero Xurete Lopes, un capo spirituale, caricarono gli indigeni sui camion a suon di spari e minacce, e li trasferirono con la forza nel villaggio di Taquaperi. Successivamente, il 6 maggio, un gruppo di Kaiowà lasciò il villaggio dove era stato confinato per tentare nuovamente l'occupazione delle terre Kurussu Ambà, ma l'accordo verbale che pose fine all'occupazione e nel quale il figlio del fazendeiro si impegnava a restituire le terre agli indigeni entro un anno, venne rotto da nuovi episodi di violenza, culminati nell'assassinio del leader Ortiz Lopez, colpito a sangue freddo da un pistolero assoldato dai latifondisti.
Ad oggi, gli assassini di Xurete e Ortiz sono in libertà, mentre ci si lamenta che i quattro leader indigeni catturati durante la prima occupazione siano stati condannati a 17 anni prigione.
A questa ingiusta disparità si affiancano i continui episodi di violenza di cui sono vittime le tribù Guaranì-Kaiowà: sparatorie che hanno provocato numerosi morti, oltre a diffondere il terrore tra la gente, stupri sistematici delle donne, esecuzioni mirate di leader del gruppo, il tutto compiuto nella assoluta impunità.
Alcuni giornalisti, data la sistematicità con cui vengono perpetrati questi crimini, hanno denunciato un vero e proprio "genocidio" del popolo Guaranì-Kaiowà, che riporta dolorosamente alla memoria i massacri compiuti dai colonizzatori europei secoli fa.
Dopo un nuovo tentativo –fallito- di occupazione della terra di Kurusu Ambà, lo scorso 15 novembre, la situazione nell'area rimane confusa e molto tesa. Nonostante le continue violenze e minacce, i Guaranì insistono coraggiosamente per veder riconosciuti i propri diritti sulle terre ancestrali, ricorrendo all'aiuto dell'Ordine degli Avvocati del Brasile, della Funai –organo del governo federale che si occupa degli indigeni- e di organizzazioni non-governative. Ma l'iniziativa più importante è la campagna Povo Guaranì, Grande Povo, promossa dai Guaranì e dal CIMI (Centro Indigenista Misionario), che mira ad unire tutte le tribù appartenenti a questa grande famiglia indigena nella mobilitazione per il riconoscimento dei propri diritti e per la fine delle violenze e delle discriminazioni.
Purtroppo, l'ammirevole capacità organizzativa e perseveranza del popolo Guaranì-Kaiowà, assieme alla solidarietà che lo lega a tutti i popoli indigeni, non sembra sufficiente per risolvere in modo definitivo il problema delle terre indigene. Sembra imprescindibile un intervento energico del governo, federale e statale, per bloccare questa rete di violenze e per rendere –finalmente- effettivo un diritto riconosciuto a livello costituzionale oltre che internazionale: il diritto dei popoli indigeni alle loro terre. Come sostiene il Documento Finale della II Assemblea Continentale del Popolo Guaranì (del 23/04/2007):  "A falta de terra é o principal problema que atinge nosso povo. Não vivemos sem a terra e a terra não vive sem o nosso povo, formamos um único corpo (La mancanza di terra è il principale problema che tocca il nostro popolo. Non viviamo senza la terra e la terra non vive senza il nostro popolo, formiamo un unico corpo).

14.02.08

Elena Maculan
Laurenda in Giurisprudenza presso l'Universitá degli Studi di Trento, Elena Maculan ha iniziato a studiare i popoli indigeni nell'ambito della tesi di laurea triennale in Scienze Giuridiche, intitolata "Il diritto dei popoli indigeni all'autodeterminazione". Nella fase di ricerca ha partecipato al Working Group on Indigenous Populations  presso il Palazzo dell'ONU a Ginevra. Per motivi di studio e ricerca ha visitato più volte il Brasile e nel 2007, grazie ad una borsa di studio dell'università di Trento, ha trascorso tre mesi a Buenos Aires dove ha condotto alcune ricerche per la sua tesi di laurea, dal titolo "Los juicios por la verdad en Argentina: un mecanismo para enfrentar los crímenes internacionales".

foto:Kaiowa Guarani with a maracá.
photo: Egon Shaden, 1949.